Dr. Rudolf Steiner (1861-1925) schrieb  1893 die Philosophie der Freiheit. Dennoch ist es bis heute ein erhellendes und anregendes Buch über Freiheit und Wahrheit. Es beleuchtet wichtige Aspekte der Persönlichkeitsentwicklung. Steiner hat im Laufe seines Lebens häufig über dieses Thema geschrieben und gesprochen. Er formulierte schon damals schlüssig, was innerhalb verschiedener psychotherapeutischer Bewegungen in der psychiatrischen Versorgung als förderlich für innere Freiheit, psychische Flexibilität und seelisches Gleichgewicht gilt. Eine Zusammenfassung dazu finden Sie auf dieser Website hier .

Der folgende Auszug  stammt aus dem ersten Kapitel der ersten Ausgabe von The Philosophy of Freedom. Es drückt die Prämisse aus, die heute für die Psychotherapie zentral ist.
„Ich glaube, einen wesentlichen Zug unserer Zeit zu charakterisieren, wenn ich sage, dass der Kult des menschlichen Individuums heute in den Mittelpunkt gerückt ist. Sie strebt energisch danach, jede Form von Autorität zu überwinden. Alles, was den Anspruch erhebt, einen Wert zu haben, muss seinen Ursprung im tiefsten Kern des Individuums haben. Alles, was die volle Entfaltung der individuellen Kräfte behindert, wird abgelehnt. (…) Wir lassen uns keine Ideale aufzwingen; Wir sind davon überzeugt, dass in jedem von uns etwas Edles und Entfaltungswürdiges steckt, wenn wir nur tief genug in uns selbst eindringen können – bis ins Innerste unseres Seins. Wir glauben nicht mehr, dass es einen vorbildlichen Menschen gibt, den alle Menschen anstreben sollten. Unsere Auffassung von der Vollkommenheit des Ganzen ist, dass sie auf der spezifischen Vollkommenheit jedes Einzelnen beruht. Wir wollen nicht das erreichen, was alle anderen können, sondern das, was nur uns dank unserer spezifischen Natur möglich ist. Nie wollten Künstler weniger über Normen und Regeln in der Kunst wissen als heute. Jeder Künstler beansprucht das Recht, das Eigene in seinem Kunstwerk zu gestalten. Es gibt Dramatiker, die lieber in ihrem eigenen Dialekt schreiben als in der von der Grammatik vorgeschriebenen Allgemeinsprache. Ich kann für diese Phänomene keinen besseren Ausdruck finden, als dass sie dem extremen Freiheitsdrang des Einzelnen entspringen. Wir wollen in keiner Weise abhängig sein; und wo Abhängigkeit unausweichlich ist,

In einer solchen Zeit wollen wir die Wahrheit auch nur aus der Tiefe unseres eigenen Wesens schöpfen. (…) Eine Wahrheit, die von außen kommt, trägt immer den Stempel der Ungewissheit. Wir wollen nur glauben, was jeder von uns als Wahrheit in seinem eigenen Inneren erlebt.

Nur die Wahrheit kann uns Sicherheit in der Entfaltung unserer individuellen Kräfte geben. Wer von Zweifeln gequält wird, ist machtlos. In einer Welt, die er rätselhaft findet, findet er keinen Sinn für seine eigene Kreativität.

Wir wollen nicht länger nur glauben; wir wollen wissen. Glaube erfordert die Annahme von Wahrheiten, die wir nicht vollständig verstehen. Aber was wir nicht ganz durchschauen, widerspricht dem Individuum, das alles in sich erleben will. Uns befriedigt nur Wissen, das sich keinem äußeren Maßstab unterwirft, sondern dem Innenleben des Menschen entspringt.

Wir wollen auch nicht wissen, dass versteinerte Schulweisheiten ein für alle Mal zermalmt und in zeitlosen Kompendien aufbewahrt werden. Jeder von uns hält sich für kompetent, von seinen persönlichen Erfahrungen, von seinen direkten Erfahrungen auszugehen und auf dieser Grundlage zum Verständnis des ganzen Universums aufzusteigen. Wir streben nach Gewissheit, aber jeder auf seine Weise.

Unsere wissenschaftlichen Theorien sollten auch nicht mehr so ​​präsentiert werden, dass jeder sie zwangsläufig mittragen muss. (…) Heutzutage sollte niemand gezwungen werden, irgendetwas zu verstehen. Wir verlangen keine Anerkennung oder Zustimmung von jemandem, der nicht zu einer bestimmten Meinung aus einem bestimmten individuellen Bedürfnis kommt. Ich mache mir keine Illusionen, meine Zeit auf diese Weise zu charakterisieren. Ich weiß, wie viel Klischeeverhalten ohne Individualität existiert und wie viel Konformität grassiert. Ich weiß aber auch, dass es viele Zeitgenossen gibt, die versuchen, ihr Leben nach der oben genannten Absicht zu gestalten. Ihnen widme ich dieses Buch. Sie will nicht den ‚einzigen‘ Weg zur Wahrheit aufzeigen, sondern den Weg erzählen, den jemand gegangen ist, der die Wahrheit will.“

 

Nachfolgend finden Sie einige Auszüge, in denen Steiner die Fähigkeit beschreibt, sich von den Inhalten Ihrer Gedanken zu lösen. Die Fähigkeit, sich dem eigenen Denken zu stellen und sein Denken wahrzunehmen, sieht Steiner als entscheidenden Ausgangspunkt für persönliches Wachstum. Du nimmst dann nicht mehr nur  den Inhalt eines Gedankens selbst wahr. Dann beobachtest du diesen Gedanken  als ein Phänomen .  In allen modernen Formen der Psychotherapie wird diese Aktivität heute als wesentlich für das persönliche Wachstum anerkannt.

„Alles, was in den Kreis unserer Erfahrung eintritt, wird uns erst durch Beobachtung bewusst. Der Inhalt von Empfindungen, Empfindungen und Wahrnehmungen, unsere Gefühle, Willensäußerungen, Traum- und Phantasiebilder, Vorstellungen, Vorstellungen und Ideen, alle möglichen Illusionen und Halluzinationen: sie werden uns durch Beobachtung gegeben. Nun unterscheidet sich das Denken als Beobachtungsgegenstand wesentlich von allen anderen Dingen. Meine Beobachtung eines Tisches oder eines Baumes erfolgt, sobald diese Objekte in meinen Erfahrungshorizont eintreten. Allerdings beobachte ich nicht gleichzeitig mein Denken über diese Objekte. Ich beobachte den Tisch, dann denke ich über den Tisch nach, aber ich beobachte dieses Denken nicht gleichzeitig. Ich muss mich zunächst auf einen Standpunkt außerhalb meiner eigenen Tätigkeit stellen, wenn ich mein Denken über den Tisch ebenso beobachten will wie den Tisch. Während das Beobachten von Objekten und Ereignissen und das Nachdenken darüber sehr häufig vorkommende Zustände in meinem Leben sind, ist das Beobachten des Denkens eine Art Ausnahmezustand. (…) Mit der Aussage: Ich denke an einen Tisch versetze ich mich bereits in den oben beschriebenen Ausnahmezustand, bei dem etwas zum Beobachtungsobjekt gemacht wird, das immer in unsere geistige Aktivität eingeschlossen ist, dann aber nicht als beobachtetes Objekt. Es ist charakteristisch für das Denken, dass der denkende Mensch das Denken vergisst, während er es übt. Nicht das Denken beschäftigt ihn, sondern das Objekt, das er beobachtet. Die erste Beobachtung, die wir über das Denken machen, ist also, dass das Denken das unbeobachtete Element unseres normalen Bewusstseins ist. (…) Aber für jeden, der Gedanken beobachten kann – und das kann jeder normal entwickelte Mensch mit etwas gutem Willen –, ist diese Beobachtung das Wichtigste, was er tun kann. Denn er beobachtet etwas, das er selbst produziert; er stellt sich nicht einem zunächst fremden Objekt entgegen, sondern seiner eigenen Tätigkeit.“

„Wer den Gedanken zum Objekt der Beobachtung macht, fügt der übrigen Wahrnehmungswelt etwas hinzu, was seiner Aufmerksamkeit sonst entgeht; aber er ändert nicht die Einstellung, die er als Mensch auch zu den anderen Dingen einnimmt. Er ändert die Anzahl der Beobachtungsobjekte, aber nicht die Beobachtungsmethode.“

„Wir müssen der Idee mit Bewusstsein und Gefühl begegnen können; sonst werden wir von ihr versklavt.“

 

In der zweiten Hälfte der Freiheitsphilosophie arbeitet Steiner seine Vorstellungen von Freiheit aus. Er konzentriert sich auf die Möglichkeit, sich in jeder Situation auf das zu konzentrieren, was einem wichtig ist und entsprechend zu handeln. Dies ist auch zentral für eine der wichtigsten modernen Formen der Psychotherapie, die Akzeptanz- und Bindungstherapie.

„Aus Liebe zur Tat leben und leben lassen für das Verstehen des Willens anderer ist das Leitmotiv freier Menschen. (…) Der Freie lebt von der Zuversicht, dass der andere Freie mit ihm zu einer geistigen Welt gehört und dass sie in ihren Absichten zueinander finden werden. Der freie Mensch fordert von seinen Mitmenschen keine Zustimmung, sondern erwartet sie, weil sie in der menschlichen Natur verankert ist. Damit ist nichts gesagt über die Anforderungen, die gewisse äußere Strukturen erfüllen müssen, sondern über die Disposition, die seelische Disposition, mit der sich der Mensch inmitten von Mitmenschen erfahren kann, die er achtet, und denen er am ehesten gerecht wird Menschenwürde.”

„Eine Handlung wird als frei empfunden, sofern ihr Motiv dem ideellen Teil meines individuellen Wesens entspringt; jeder andere Aspekt einer Handlung, sei es aus der Notwendigkeit der Natur oder aus dem Zwang einer ethischen Norm, wird als unfrei empfunden. Der Mensch ist nur insofern frei, als er sich in jedem Moment seines Lebens selbst folgen kann. Eine moralische Handlung ist nur dann meine Handlung, wenn sie in diesem Sinne eine freie Handlung genannt werden kann.“

„Nach Ansicht des Monisten handelt der Mensch teils unfrei, teils frei. Er findet sich als unfreier Mensch in der Wahrnehmungswelt und verwirklicht in sich den freien Menschen. (…) Jeder von uns ist dazu berufen, ein Freigeist zu werden, wie jeder Keim einer Rose dazu berufen ist, eine Rose zu werden.“

„Im menschlichen Wahrnehmungsobjekt liegt die Möglichkeit der Verwandlung, wie im Keim einer Pflanze die Möglichkeit, zu einer vollständigen Pflanze heranzuwachsen. Die Pflanze wird sich kraft des objektiven Gesetzes, das in ihr liegt, verwandeln. Der Mensch bleibt in einem unvollendeten Zustand, wenn er den Umwandlungsstoff nicht in sich aufnimmt und sich aus eigener Kraft umwandelt. Die Natur macht den Menschen nur zu einem natürlichen Wesen; die Gesellschaft macht ihn zu einem Wesen, das nach Regeln handelt; ein freies Wesen, das er selbst aus sich machen kann. Die Natur befreit den Menschen auf einer bestimmten Stufe seiner Entwicklung von ihren Fesseln; die Gesellschaft führt diese Entwicklung bis zu einem gewissen Punkt; Der Mensch kann sich nur selbst den „letzten Schliff“ geben. Wer die Position der freien Moral einnimmt, Behaupten Sie also nicht, dass der freie Geist die einzige Form ist, in der ein Mensch existieren kann. Er sieht im freien Geist nur die letzte Stufe der menschlichen Entwicklung. Damit wird nicht abgestritten, dass das Handeln nach Normen als Entwicklungsstufe gerechtfertigt ist. Es ist nicht nur als absoluter moralischer Standpunkt akzeptabel. Denn der freie Geist überwindet die Normen in dem Sinne, dass er nicht nur Gebote als Motive betrachtet, sondern sein Handeln nach eigenen Impulsen (Intuitionen) richtet.“

 

In diesem Zusammenhang versteht Steiner Intuitionen als „beobachtete Begriffe“. Mit deinen Sinnen nimmst du „Beobachtungen“ wahr, mit deinem Denken nimmst du „Intuitionen“ wahr. Inhaltlich betrachtet er diese als objektiv, in der Weise, wie jemand an sie denkt, als subjektiv. Mit moralischen Intuitionen meint er die Prinzipien, die Werte, die Ideale, mit denen man sich situationsgerecht verhalten kann. Als moralische Intuition kann zum Beispiel der Gedanke „ das Interesse meines Kindes kommt jetzt vor meinem eigenen Interesse“ fungieren. Das heißt, als Leitfaden für Ihr Verhalten. Selbstgewählte moralische Intuitionen können Ihr Verhalten gegen Widerstand in eine Richtung lenken. Eine Person, die etwas tut, das von einer moralischen Intuition (dh einem Wert) geleitet wird, tut es, weil sie es tun möchte. Auch wenn er vielleicht auch Widerstand dagegen verspürt.

„Wer sich an das ethische Prinzip der Wohlfahrtsmaximierung hält, wird sich bei all seinem Handeln zunächst fragen, was seine Absichten dazu beitragen. Wer sich für das ethische Prinzip des kulturellen Fortschritts einsetzt, tut das auch. Es gibt jedoch ein übergeordnetes Prinzip, das in jedem Einzelfall nicht von 1 bestimmten ethischen Ziel ausgeht, sondern allen ethischen Prinzipien einen gewissen Wert beimisst und sich immer in der konkreten Situation fragt, welches ethische Prinzip in diesem Fall das wichtigste ist. Es kann vorkommen, dass einem Menschen unter bestimmten Umständen die Förderung des kulturellen Fortschritts, unter anderen die Förderung des Gemeinwohls und unter wieder anderen Umständen das Motiv seines Handelns ist, das Dienen für das eigene Wohl als recht anzusehen. Wenn aber alle anderen Motive zweitrangig sind, dann kommt es in erster Linie auf die ideelle Anschauung selbst an. Dadurch geben die anderen Motive ihre führende Rolle auf und es bleibt nur noch der Vorstellungsinhalt der Handlung als aktives Motiv. (…) Die Handlung wird also weder nach einem Regelmuster noch automatisch auf eine externe Aufforderung hin ausgeführt, sondern allein durch ihren ideellen Inhalt bestimmt. Eine solche Handlung setzt die Fähigkeit zu moralischen Intuitionen voraus. Wem die Fähigkeit fehlt, das spezifische Prinzip für eine konkrete Situation zu erfahren, wird es nie zu einem wirklich individuellen Willen bringen.“ Dadurch geben die anderen Motive ihre führende Rolle auf und es bleibt nur noch der Vorstellungsinhalt der Handlung als aktives Motiv. (…) Die Handlung wird also weder nach einem Regelmuster noch automatisch auf eine externe Aufforderung hin ausgeführt, sondern allein durch ihren ideellen Inhalt bestimmt. Eine solche Handlung setzt die Fähigkeit zu moralischen Intuitionen voraus. Wem die Fähigkeit fehlt, das spezifische Prinzip für eine konkrete Situation zu erfahren, wird es nie zu einem wirklich individuellen Willen bringen.“ Dadurch geben die anderen Motive ihre führende Rolle auf und es bleibt nur noch der Vorstellungsinhalt der Handlung als aktives Motiv. (…) Die Handlung wird also weder nach einem Regelmuster noch automatisch auf eine externe Aufforderung hin ausgeführt, sondern allein durch ihren ideellen Inhalt bestimmt. Eine solche Handlung setzt die Fähigkeit zu moralischen Intuitionen voraus. Wem die Fähigkeit fehlt, das spezifische Prinzip für eine konkrete Situation zu erfahren, wird es nie zu einem wirklich individuellen Willen bringen.“ Eine solche Handlung setzt die Fähigkeit zu moralischen Intuitionen voraus. Wem die Fähigkeit fehlt, das spezifische Prinzip für eine konkrete Situation zu erfahren, wird es nie zu einem wirklich individuellen Willen bringen.“ Eine solche Handlung setzt die Fähigkeit zu moralischen Intuitionen voraus. Wem die Fähigkeit fehlt, das spezifische Prinzip für eine konkrete Situation zu erfahren, wird es nie zu einem wirklich individuellen Willen bringen.“

„Moralische Ideale entspringen der moralischen Phantasie des Menschen. Ihre Verwirklichung hängt davon ab, ob der Mensch sie stark genug begehrt, um Schmerzen und Schwierigkeiten zu überwinden. Es sind seine Intuitionen, die Triebe, die sein Verstand beschäftigt; er will sie, weil ihre Verwirklichung seine höchste Freude ist. Er muss sich nicht erst von der Ethik sein Streben nach Lust verbieten lassen und sich dann diktieren lassen, wonach er streben soll. Sein Streben wird seinen moralischen Idealen folgen, wenn seine moralische Vorstellungskraft aktiv genug ist, um ihn mit den richtigen Intuitionen zu veranlassen; denn sie müssen seinen Willen so stark machen, dass er die in seiner Konstitution vorhandenen Widerstände überwinden kann, zu denen auch die notwendigen Störungen gehören. Wer nach hohen Idealen strebt, tut dies, weil sie der Inhalt seines Wesens sind. Seine Verwirklichung wird ihm Vergnügen bereiten, außerdem ist das Vergnügen, das aus der dürftigen Befriedigung gewöhnlicher Wünsche entsteht, nur eine Kleinigkeit. Idealisten schwelgen spirituell, wenn sie ihre Ideale in die Realität umsetzen.“

„Beim Verständnis einer freien Individualität handelt es sich nur darum, ihre eigenen Begriffe, durch die sie sich definiert, rein (ohne sie mit unserem eigenen Begriffsinhalt zu vermischen) in unseren Köpfen anzunehmen. Menschen, die in jedes Urteil über einen anderen sofort ihre eigenen Begriffe einweben, können nie zum Verständnis einer Individualität kommen. So wie sich die freie Individualität von den Eigenschaften der Art löst, so muss sich der Erkenntnisprozess vom Denken in Arteigenschaften lösen. Nur in dem Maße, in dem sich der Mensch in der angegebenen Weise von den Artmerkmalen befreit hat, kann er als Freigeist innerhalb einer menschlichen Gemeinschaft angesehen werden. Kein Mensch ist vollkommen artspezifisch, kein Mensch ist vollkommen individuell. Aber jeder Mensch befreit schließlich einen größeren oder kleineren Teil seines Wesens, sowohl vom spezifischen Charakter des tierischen Lebens als auch von den imperativen Geboten menschlicher Autoritäten. Soweit der Mensch diese Freiheit nicht erobern kann, ist er Teil des natürlichen und kulturellen Organismus. Er lebt dann so, wie er von anderen zuschaut oder wie andere es ihm sagen. Ein im eigentlichen Sinne ethischer Mensch hat nur den Teil seines Handelns, der seiner Intuition entspringt. Und die moralischen Instinkte, die er als Erbe sozialer Instinkte mit sich trägt, gewinnen einen ethischen Wert, indem sie ihn in seine Intuitionen einbeziehen. Alle moralischen Aktivitäten der Menschheit entspringen individuellen ethischen Intuitionen und ihren Auswirkungen auf menschliche Gemeinschaften. Du kannst auch sagen: das moralische Leben der Menschheit ist die Summe aller imaginären moralischen Produkte freier menschlicher Individuen. Das ist der Glaube, zu dem der Monismus führt.“

„Es ist nicht zu leugnen, dass die oben charakterisierte Ansicht leicht missverstanden werden kann. Unreife ohne moralische Vorstellungskraft nehmen gerne die Instinkte ihrer halbwüchsigen Natur für den vollen Sinn des Menschseins und lehnen alle moralischen Vorstellungen ab, die sie nicht selbst hervorgebracht haben, um sich ungestört zu vergnügen. Dass das, was für den vollentwickelten Menschen richtig ist, für die halbentwickelte Natur des Menschen nicht gilt, ist selbstverständlich. Von einem, der durch Erziehung noch nicht so weit erzogen werden muss, dass seine moralische Natur das Nest der niederen Leidenschaften verlassen kann, kann man nicht erwarten, was für den gereiften Menschen gilt. Der Sinn dieses Buches besteht nicht darin, aufzuzeigen, was dem unentwickelten Menschen beigebracht werden muss, sondern was in der Natur des gereiften Menschen liegt. Weil wir zeigen wollten, dass Freiheit möglich ist; und Freiheit manifestiert sich nicht in physischen oder psychischen Zwangshandlungen, sondern in Handlungen, die von mentalen Intuitionen getragen werden. Der gereifte Mann schenkt sich seinen Wert. Er geht nicht einer Lust nach, die ihm von der Natur oder vom Schöpfer als Gnadenbrot gegeben wird; Er erfüllt auch nicht die abstrakte Pflicht, die er als solche erkennt, nachdem er das Streben nach Vergnügen aufgegeben hat. Er handelt nach Belieben, das heißt, er richtet sich nach seinen ethischen Intuitionen; und er erlebt das Erreichen dessen, was er will, als wahres Glück im Leben. Er misst den Wert des Lebens am Verhältnis von Erreichtem und Angestrebtem. Eine Ethik, die den Willen durch bloßes Muss, Neigung durch bloße Pflicht ersetzt, misst logischerweise den Wert des Menschen am Verhältnis dessen, was die Pflicht erfordert, zu dem, was der Mensch tut. Diese Ethik misst den Menschen an einem Maßstab, der außerhalb seines Wesens liegt. – In der hier entwickelten Vision wird der Mensch auf sich selbst bezogen. Als wahren Wert des Lebens akzeptiert sie nur das, was der einzelne Mensch nach eigenem Willen für den Wert des Lebens hält. Diese Sichtweise akzeptiert nichts anderes als den vom Individuum anerkannten Lebenswert, ebenso wie sie nichts anderes akzeptiert als den vom Individuum ausgehenden Lebenszweck. Sie sieht das wirkliche Individuum, verstanden in seiner Vielschichtigkeit, als ein Wesen, das Herr und Meister seiner selbst ist und seinen eigenen Wert bestimmt.“ – In der hier entwickelten Vision wird der Mensch auf sich selbst bezogen. Als wahren Wert des Lebens akzeptiert sie nur das, was der einzelne Mensch nach eigenem Willen für den Wert des Lebens hält. Diese Sichtweise akzeptiert nichts anderes als den vom Individuum anerkannten Lebenswert, ebenso wie sie nichts anderes akzeptiert als den vom Individuum ausgehenden Lebenszweck. Sie sieht das wirkliche Individuum, verstanden in seiner Vielschichtigkeit, als ein Wesen, das Herr und Meister seiner selbst ist und seinen eigenen Wert bestimmt.“ – In der hier entwickelten Vision wird der Mensch auf sich selbst bezogen. Als wahren Wert des Lebens akzeptiert sie nur das, was der einzelne Mensch nach eigenem Willen für den Wert des Lebens hält. Diese Sichtweise akzeptiert nichts anderes als den vom Individuum anerkannten Lebenswert, ebenso wie sie nichts anderes akzeptiert als den vom Individuum ausgehenden Lebenszweck. Sie sieht das wirkliche Individuum, verstanden in seiner Vielschichtigkeit, als ein Wesen, das Herr und Meister seiner selbst ist und seinen eigenen Wert bestimmt.“ ebenso wie sie keinen anderen Zweck behauptet als den aus dem Individuum hervorgehenden Lebenszweck. Sie sieht das wirkliche Individuum, verstanden in seiner Vielschichtigkeit, als ein Wesen, das Herr und Meister seiner selbst ist und seinen eigenen Wert bestimmt.“ ebenso wie sie keinen anderen Zweck behauptet als den aus dem Individuum hervorgehenden Lebenszweck. Sie sieht das wirkliche Individuum, verstanden in seiner Vielschichtigkeit, als ein Wesen, das Herr und Meister seiner selbst ist und seinen eigenen Wert bestimmt.“

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